Кумбха Мела

Основная статья: Календарь фестивалей мира

Кумбха-мела — религиозный фестиваль омовений в Индии, который отмечается четыре раза в течение 12 лет в четырёх местах, так что в каждом городе Кумбха проводится раз в двенадцать лет. Иногда из-за астрологических смещений праздник проводится через 11 лет.

Ардха (половина) Кумбха Мела проводится каждые шесть лет в Харидваре и Праяградже, в то время как Пурна (полная Кумбха Мела всегда проходит в Праяградже каждые двенадцать лет). Маха (великая) Кумбха Мела наступает после 12 Пурна Кумбха Мел, каждые 144 года (последний раз была по одним данным в 1977 году^[1], по другим - в 2001 г^[2]).

Где и когда проводится Кумбха Мела

Место проведения фестиваля меняется между четырьмя местами паломничества на четырёх священных реках:

• в Харидваре (буквально Дверь к Богу, он же Майяпури) на реке Ганг,
• в Праяградже на слиянии рек Ганг и Ямуна,
• в Удджайне на Шипре,
• в Нашике на Годавари.

Первые три года с древних времен почитаются священными. Хардвар - «ворота к богам» - в древности назывался Майа. Нынешнее название он получил в конце XIV в., когда город был вновь построен на развалинах, в которые он был превращен войсками Тимура. Хардвар находится в предгорьях Гималаев, у Сиваликских гор, где Ганг выходит на равнину. Будучи сам по себе популярным местом паломничества индусов, Хардвар лежит также в начале путей к другим святым местам в Гималаях - Ганготри, Кедарнатху и т. д. Тимурбулат Султангалиев, «Астра Консалтинг»: ТОП-3 технологий 2025 составят Low-code, No-code и AI-code 12.2 т

Удджайн, расположенный на берегу реки Кшипра (которая также считается священной), более известен в индийской истории, чем Хардвар. Он был одним из крупнейших центров империи Гуптов и империи Харшавардханы (606-646 гг. н. э.). Отсюда в древние времена и в годы средневековья начинался путь в Южную Индию. В городе более ста храмов, из них 13 особенно почитаемых. Религиозным центром Удджайна является посвященный Шиве храм Махакаль, разрушенный в ХІІІ и восстановленный в ХVІІІ в. В 1775 г. Удджайн был захвачен маратхами и входил в состав княжества Гвалиор, которым до ликвидации княжеств в независимой Индии правила династия Синдия. B феврале 1978 г. в местечке Нагда недалеко от Удджайна в присутствии ста тысяч верующих был освящен и открыт храм Вишну, построенный на средства (5 млн. рупий) семьи Бирлы.

Насик остался несколько в стороне от празднований кумбха мелы. По словам местных жителей, в Насике о капле амриты напоминает то обстоятельство, что город находится на вершине треугольника, включающего в свои границы нефтеносные районы Анклешвара и мумбайского шельфа. Здесь считается, что капля амриты превратилась в нефть - нектар современной индустрии.

Однако самое популярное место проведения кумбха мелы это, несомненно, Праяг. Каждый год в январе-феврале в Праяградже проводится ежегодный фестиваль Магх-мела, который привлекает меньшие, но всё же значительные толпы людей, а раз в шесть лет Магх-мела называется Ардха Кумбха-мела (половина Кумбха-мелы). Подробнее см. ниже.

Празднование в каждом месте основано на определённом наборе астрологических положений Солнца, Луны и Юпитера.

Кумбха-мела в Праяградже длится несколько недель и является одним из крупнейших фестивалей в мире. В 2019 году его посетили более 200 миллионов человек, в том числе 50 миллионов в самый благоприятный день фестиваля.

Почему паломники собираются на меле

Основная статья: Религия в Индии

Миф об эликсире бессмертия и купание в сангаме

«От неправды веди нас к истине; от тьмы веди нас к свету; от смерти веди нас к бессмертию». Эта часто цитируемая молитва из Упанишад раскрывает более универсальную истину, которая охватывает культуры и религии, — тоску по бессмертию. В индуистской истории, связанной с Кумбха Мелой, даже боги стремятся преодолеть смерть.

Легенды, лёгшие в основу празднования, изложены в средневековых религиозных текстах "Матсья пурана" и "Говинда пурана"^[3].

В мифе об основании Кумбха Мелы говорится, что когда-то боги, жившие ещё на земле, потеряли часть своего могущества из-за наложенного на них проклятия, лишившего их силы и храбрости. Брахма (бог-создатель, обладающий совершенным знанием ритуалов) посоветовал им пахтать доисторический молочный океан вселенной с целью добыть амриту – чудесный эликсир бессмертия. Чтобы выполнить эту непростую задачу, боги заключили временное перемирие с асурами – демонами (или, точнее, титанами).

Вишну повиновался и стал черепахой, а его панцирь стал основанием, на котором можно было поставить маслобойку.

Чтобы умилостивить царя змей Васуки, полубоги пообещали ему долю нектара, и он согласился.

Гигант Васуки обернулся вокруг легендарной оси вселенной – гималайскрй горы Мандара, демоны взялись за голову, боги за хвост, и процесс пошёл…

Через 1000 земных лет (а для богов пролетело всего 100 лет) работа была завершена – из загустевшего молока появилось множество чудесных артефактов, а вслед за ними и божественный целитель Дхавантари (именно этот мудрец передал знания о повседневной жизни – Аюрведе) с кумбхой (кувшином), полным амриты. Перемирие тут же было забыто, и началась битва, продолжавшаяся 12 лет. В конце концов божественной птице Гаруде (которая носит на своей спине Вишну) удалось завладеть кумбхой с амритой и улететь с ней.

По другой версии, после появления горшка его немедленно схватили асуры. Казалось, все потеряно, пока Вишну не принял форму очаровательной девы по имени Мохини (обманщица), и не обманул асуров, корорые были очарованы её красотой и позволили ей подержать кумбху. Она немедленно передала кувшин богам, которые унесли его на небеса. В результате боги получили бессмертие, а асуры его лишились.

Каменная статуя Мохини (единственной женской аватары Вишну), Империя Западных Чалукьев, XII век, Гадак, Карнатака. Национальный музей Индии в Дели, фото TAdviser

Во время полёта Гаруды или богов капли эликсира упали на четыре земных места проведения Кумбха Мелы, и считается, что в кульминационный момент каждого из них реки снова превращаются в этот изначальный нектар, давая паломникам возможность искупаться в эссенции чистоты, благоприятствования и бессмертия.

Благословения садху, усмирение эго и обретение гармонии

Основная статья: Аскеты в Индии

Паломники стекаются на Кумбха Мелу миллионами, не только чтобы искупаться в священных водах, но и чтобы получить благословения аскетов, которых они никогда не видели в таком количестве. Они толпятся, чтобы увидеть баба, как они их называют, в великих процессиях Шахи Снан.

Чтобы увидеть баба вблизи, паломники могут отправиться в густонаселенные кварталы Акхара, чтобы, возможно, побеседовать с ними или просто получить их молчаливое благословение.

Многие религиозные лидеры в 2013 г подчёркивали одну общую тему: Кумбха — это место, где человек должен научиться избавляться от своего эго. Эго, чувство «я» и «меня», является первопричиной высокомерия, нетерпимости, страха, ревности, напряжения и стресса. Как Кумбха Мела помогает избавиться от эго? Садху Брахмави-харидас объяснял:

"Кумбха - это такой ошеломляющий опыт, который делает человека смиренным. Духовные лидеры, которые приходят на Кумбху, могут иметь большой ашрам, постоянный ашрам. Но здесь все временно, и все находятся на одном уровне. Духовные лидеры, которые приходят на Кумбху, понимают, что они не единственные; есть сотни тех, кто ведет за собой массы. Говорят они это или нет, в своем сердце они принимают это. Перед величием Ганга и Ямуны, в вечности песков времени, перед космической силой, все находятся на одной земле, на одном уровне. И они также принимают тот факт, что другие люди делают хорошую работу. Поэтому даже духовные лидеры смиряются, что очень важно для лидера. Даже последователи смиряются, когда видят тысячи других последователей. Поэтому само это собрание, которое смиряет и верующих, и духовных лидеров перед энергией Бога, волей-неволей приводит к гармонии. Эго приводит к дисгармонии, смирение приводит к гармонии. Они несут с собой много веры, много надежды, а также много смирения. По какой бы причине вы ни пришли на Кумбху, ищете ли вы гуру или являетесь гуру, ищущим больше учеников, вы смиряетесь. И это смирение приводит к гармонии.

Происхождение фестиваля и его названия

Ученые, которые искали истоки мелы в классических текстах, были разочарованы. Хотя один ученый, изучавший историю Праяга, нашел текст, прикрепленный к Сканда Пуране, который содержит миф об амрите и связывает его с астрологическими событиями, когда происходят четыре Кумбха Мелы, и местами, где были пролиты капли нектара.

Общепризнано, что упоминание о большой астрологически определенной меле впервые появилось в связи с Кумбха Мелой в Харидваре. По словам исследователя Праяга Д. П. Дубея, «Похоже, что Кумбха Парва получила свое название от благоприятного времени для ритуального омовения, которое имело место в Харидваре каждый двенадцатый год, когда Юпитер находился в Водолее, а Солнце входило в знак Овна».

Нет исторических литературных свидетельств массовых паломничеств под названием "Кумбха Мела" до XIX века. В исторических рукописях и надписях имеется достаточно свидетельств о ежегодной Магха Меле в Индии – с периодическими большими собраниями через 6 или 12 лет, – когда паломники собирались в большом количестве и где один из ритуалов включал погружение в реку или священный резервуар.

Магха - название месяца лунного календаря, приходящегося на январь и февраль.

По словам историка Камы Маклина, социально-политические события колониальной эпохи и реакция на ориентализм привели к переименованию древней Магха Мела в современную Кумбха Мелу, особенно после Индийского восстания 1857 года.

Название Кумбха Мела, похоже, было заимствовано Праягом от Кумбха Мелы, которая проводилась, как и сегодня, в Харидваре. Маклин пришел к выводу, что до шестидесятых годов XVIII века в текстовых источниках нет упоминаний о Кумбхе в Аллахабаде или о специальной меле, происходящей каждые двенадцать лет, хотя Магх Мела была хорошо известна. Первая современная Кумбха Мела, вероятно, состоялась в 1870 году.

Термин "Кумбха" происходит от мифического сосуда с эликсиром, за который сражались боги в мифах Пуран, но это также название на хинди знака зодиака Водолей, в котором находится Юпитер в даты проведения Мелы в Харидваре.

В традиционном индийском зодиакальном круге кумбха изображается в виде Джаянты, сына Индры, выхватившего сосуд с амритой во время битвы богов и асуров. Он бережно держит сосуд с амритой горлышком вверх в отличие от нашего Водолея, щедро льющего влагу из наклоненного кувшина.

Кумбха-мела в Праяградже

Город Праяградж (до 2018 г Аллахабад) находится в штате Уттар-Прадеш. Расстояние до Дели составляет 612 км, а до Мумбаи 1502 км.

В течение многих веков город назывался Праягом, но в 1573 году могольский царь Акбар построил на месте слияния трех рек величественную крепость и переименовал город в Аллахабад, — «город Аллаха».

Праяг - место жертвоприношений

Жертвоприношение Брахмы десяти лошадей во время творения мира

Словом «праяг» обычно называют место, где проводятся грандиозные жертвоприношения. На Ганге насчитывается четырнадцать праягов, и Праяг-радж, «царь всех святых мест» - считается самым значительным из них.

В «Брахма-самхите» рассказывается, как бог Брахма искал место для проведения великой ягьи (жертвоприношения) которое было совершено создателем во время творения. Он остановил свой выбор на местности, окруженной водами Ганга, Ямуны и мифической Сарасвати. Впоследствии это место стали называть Праягом.

Область Праяга простирается от Пратиштханы (Джханси) до двух Нагов (Камбалы и Ашватары), а затем — до Бхогавати, озера Васуки. Эта местность является веди — жертвенным алтарем Брахмы.

В более узком смысле треугольная область между двумя реками — это великое жертвенное место, земляной алтарь веди.

Ранее упоминалось, что в месте, называемом Пратиштхана-пуром или Джханси, проживает множество святых людей^[4].

В Махабхарате утверждается, что жертвоприношения Брахмы проводились на месте Дашашвамедха-гхата. Брахма совершил десять жертвоприношений Ашвамедха, отсюда и название: "даша" - десять, а "ашвамедха" - жертвоприношения коня, которого в конце церемонии умервщляли посредством удушения. Цель обряда - овладение пространством вселенной и начало нового временного цикла.

В «Махабхарате» (Вана-парва) говорится: «Местность, расположенная между Гангом и Ямуной считается серединой Земли. Праяг - святое и благодатное место, самая плодородная область на Земле. Праяг является мадхьей, центральным из пяти веди - жертвенных алтарей Земли. Остальные веди — Курукшетра, Гая, Вираджа и Пушкара».

Похожие утверждения встречаются также в «Брахма-пуране», «Сканда-пуране» и «Маркандея-пуране». В «Маха-бхарате» говорится, что Праяг считается самым почитаемым святым местом во Вселенной. Бог Брахма утверждал: «Прайагасйа правешешу папам нашианти таткшанам» - «В Праяге человек избавляется от всех грехов». Праяг известен также как «Тиртхарадж Праяг», что значит «самое святое из всех святых мест».

В «Ваю-пуране» Праяг сравнивают с носом олицетворенных Вед, а «Вараха-пурана» описывает его следующим образом: «В Праяге находится Тривени (место слияния трех рек, «вени» — коса, заплетаемая женщинами), где обитает Господь Шива, носящий имена Сулатанка и Сомешвара. Господа Вишну там называют Венумадхавой, и именно там сливаются воедино Ганг, Ямуна и Сарасвати. Омывшись в этом святом месте, человек попадает в рай, а тот, кто умирает там, на веки покидает материальный мир. Праяг - царь всех тиртх и он очень дорог Господу Вишну».

Ти́ртха на санскрите — священное место, где есть источник, пруд, озеро, река или море, воды которых считаются святыми. Слово тиртха в переводе значит «брод», «переправа», но надо иметь в виду, что санскритский корень «три» (tṛ), от которого образовано это слово, имеет также значение «спасаться» (в религиозном смысле).

По всей Индии паломничества привлекают индусов, чтобы искупаться в священных реках и ощутить праздничную жизнь мелы. В Индии есть тысячи мест паломничества, называемых тиртхами, буквально «места пересечения». Многие тиртхи расположены вдоль берегов семи священных рек Индии, представляющих как буквальные, так и символические места пересечения или «броды». Это места, где религиозные обряды, простые или сложные, приносят более мощные духовные плоды.

Считается, что Праяг является местом рождения Сомы, Варуны и Праджапати. Кроме того, в свое время он был обителью великих мудрецов (муни) Бхарадваджи и Дурвасы.

Паломники жертвуют комфортом

Древнее жертвоприношение было сложным и дорогим обрядом царей и богатых спонсоров. Однако в Праяге, как и в других великих тиртхах, значение и сила жертвоприношения приписываются более простым и широко доступным актам веры, а именно паломничеству и омовению в священных водах.

Один современный садху на Кумбха-меле 2013 года выразился так в интервью в своей палатке-штаб-квартире, рядом со своим дхуни или очагом: Значение всего этого заключается в самом слове праяг. Префикс «пра» означает первый, главный, изначальный; а «яг» — это яджна, жертвоприношение. Итак, Праяг, где мы сидим, является главным местом жертвоприношения. Это лучшее место для жертвоприношения и это лучшее время для жертвоприношения. Кумбха Мела — это макрокосм жертвоприношения. В микрокосме, в семье, происходит то же самое.

Например, мать жертвует своей индивидуальностью и своими интересами, чтобы сделать ребенка как можно более здоровым.

Здесь, в аскетической общине, мы также приносим в жертву наши личные интересы, нашу индивидуальность ради коллективных интересов, и мы становимся одной из частей коллектива. Это жертва. Это Праяг.

Тех, кто приносил здесь жертвы, много. В древности правители, которые спонсировали великие жертвенные обряды, делали это на благо всего общества. Аскеты, садху и санньяси (аскеты-отреченцы) отказываются от жизни и богатства домохозяина, чтобы жить жизнью отречения. Паломники, которые приезжают, жертвуют комфортом дома и часто берут на себя большие трудности, чтобы искупаться в Сангаме и получить даршан святых.

Надежда паломников на обретение вечного мира обычно встречается с пылью, дымом костров, шумом, холодом и хаосом. Когда над мерцающими водами и песчаными руслами рек наступает утро, тысячи дрожащих паломников выходят из рваных палаток, соломенных хижин или сложных укрытий, чтобы совершить ритуалы и получить мудрость от множества садху.

Они должны пробираться по переполненным, грязным, самодельным дорогам из неровно уложенных стальных пластин, чтобы добраться до слияния и искупаться в леденящей душу воде. Они переодеваются на открытом воздухе и, при необходимости, пользуются одним из 35 000 переносных туалетов. На этом священном карнавале, наряду со святостью атмосферы, миллионы участников также вдыхают мелкие песчаные частицы пепельного смога.

Трудности и невзгоды Кумбха Мелы для паломников многократно умножаются для кальпаваси, духовных искателей, которые клянутся провести весь месяц Магх на Кумбха Меле, посвятив себя молитве, медитации и сатсангу (групповому преданному пению). Они временно оставляют свои семьи, живут в хлипких палатках без отопления, следуют обету безбрачия, воздерживаются от наслаждения мирскими удовольствиями, едят неострую вегетарианскую пищу один раз в день и стараются жить спартанской жизнью отречения и преданности. Они погружаются дважды в день — утром и вечером — в воды слияния, слушают духовные беседы и участвуют в религиозных ритуалах. Они также помогают в повседневной деятельности лагеря.

Почему, по оценкам, 2,5 миллиона калпаваси и десятки миллионов паломников добровольно жертвуют личным комфортом и терпят лишения на Кумбха Меле? Что они получают взамен? Хотя многие отвечают «достижение мокши (освобождения)» или обретение «успешной, процветающей жизни», некоторые ответы поразительно расходятся. Один из добровольцев в лагере Свами Чидананды в 2013 г объяснил: «Здесь я учусь жить с другими, понимать их точку зрения и вносить коррективы, чтобы мы могли работать вместе в сотрудничестве. Мы также помогаем обществу. Мы выходим каждый день, чтобы очистить берег реки и принять участие в работе по сохранению нашей окружающей среды».

Лора, калпаваси из Денвера, штат Колорадо, в лагере Саи Маа Матаджи, сказала: «Шестьдесят из нас со всего мира остаются здесь на протяжении всей Кумбха Мелы, чтобы усвоить уроки того, как растворить наше эго».

Налини, волонтер в лагере Свами Авадхешананда Гири, заметила: «Нам нужно практиковаться в том, как быть полностью привязанными и полностью отстраненными одновременно. Мы провели здесь недели, с энтузиазмом возводя весь лагерь, затем мы потратили почти два месяца на управление им, а затем почти за одну ночь нам нужно будет демонтировать его и уйти — с полной отстраненностью. Здесь мы практикуемся в том, как жить с невозмутимостью в этом бренном мире».

Дана - жертвоприношение личного богатства спонсорами

Есть еще один вид яджны, связанный с Кумбха-мелой: приношение личного богатства спонсорами.

Администрация Аллахабада запросила государственный бюджет в размере около 1,55 млрд индийских рупий, около 300 млн долларов, для создания инфраструктуры и персонала для Кумбха Мела 2013 года. Но помимо дорог, мостов и электростанций, существуют огромные расходы на возведение и эксплуатацию временного города Кумбха Мела, который включает в себя сотни больших лагерей, построенных и поддерживаемых традиционными акхарами и религиозными, социальными или культурными организациями. Многие из этих лагерей разбросаны на пространстве мягкого речного песка и предоставляют жилье и питание тысячам аскетов и преданных в течение пятидесяти пяти дней. Они кормят тысячи паломников два или три раза в день бесплатно.

Лагеря содержат огромные павильоны с навесами и шатрами для проведения религиозных дискуссий и культурных представлений. В лагерях многих традиционных Акхар, таких как Джуна Акхара, тысячи мужчин и женщин-аскетов сжигают сотни центнеров дров, чтобы их дхуни тлели двадцать четыре часа в сутки.

Кто покрывает расходы на Кумбха Мела? Кто платит компании, которая поставляет палатки? А как насчет доставки еды и дров? Баба Рампури из Джуна Акхара посетил более дюжины Кумбха Мела в Аллахабаде и в трех других местах Кумбха Мела. Он рассказывал, что система покровительства узурпировала традиционную роль раджей. По мере приближения Кумбха Мела богатые покровители обычно жертвуют Акхарам и религиозным организациям на строительство лагерей, которые включают в себя временные помещения, храмы, залы для собраний, площадки для выступлений, кухни, а также дренажные и канализационные системы. Когда все это построено, они снова жертвуют на поддержание повседневной деятельности.

Кроме того, многие богатые люди и представители среднего класса, связанные с гуру и великими лидерами Акхар, не только делают пожертвования, но и становятся волонтерами. Некоторые люди поддерживают собрания, потому что считают это своей социальной ответственностью, в то время как другие поддерживают благотворительность по религиозным причинам.

В индуистской традиции совершение актов благотворительности было связано с яджной (жертвоприношением) со времен Вед. Слово яджна происходит от санскритского глагольного корня yaj, который имеет тройное значение: поклонение, единение и благотворительность. В ведические времена многие цари совершали жертвоприношения, такие как ашвамедха (жертвоприношение коня), чтобы заработать пунью, или религиозную заслугу, и увеличить процветание княжества и его подданных.

Кроме того, термин дана используется для обозначения благотворительности. Дана - это «религиозный дар», и в индуистской этике самые мощные и плодотворные дары - это то, что называется гупт дан, что означает тайна и анонимность.

Дана, анонимная или именная, — это то, что поддерживает жизнь Кумбха Мелы. Многие жертвователи могут быть не склонны делиться своим состоянием с другими по нерелигиозным причинам. Их жертвы и филантропические взносы помогают продвигать гуманитарные тенденции.

Многие из этих богатых покровителей также верят, что, занимаясь благотворительностью, они зарабатывают религиозные заслуги, в то же время помогая местному сообществу в социальном и экономическом плане. В конечном итоге, эти благотворительные жертвоприношения делают возможным проведение пятидесятипятидневного мероприятия, которое способствует сосуществованию миллионов людей из разных религиозных традиций.

Кумбха Мела питает их веру, восстанавливает их социальные связи и помогает формировать гармоничное общество. Более того, местная экономика укрепляется за счет увеличения денежных операций, которые происходят между тысячами крупных и малых предприятий, начиная от строительства временного города и заканчивая многочисленными торговцами, продающими безделушки. Таким образом, жертвование личного богатства ради Кумбха Мелы помогает как жертвователю, так и обществу.

Аскеты жертвуют жизнью, проводя с ней эксперимент

Основная статья: Аскеты в Индии

В течение многих сотен лет аскеты странствовали по священной географии Индии, от высоких Гималаев до южных побережий, от населенных равнин до густых лесов, в погоне за мирскими и потусторонними целями.

Говорят, что в четвертом веке до нашей эры во время своего краткого вторжения в северо-западную Индию Александр Македонский был поражен встречей с десятью садху-нагами, которые следовали аскетизму вплоть до того, что считали пищу и одежду вредными для чистоты помыслов.

Целью индуистских аскетов было приобретение необычных временных способностей (сиддх), переживание невозмутимого спокойствия или достижение блаженства в состоянии освобождения (мокша).

Существует бесчисленное множество вариаций в идеологиях, практиках и одежде аскетов в различных Акхарах. Как группу их можно назвать аскетами, отшельниками, святыми, садху, йогами, баба или санньясинами. Однако их объединяет отречение от личных связей.

Бхагавад-гита учит практике четырех физических и умственных дисциплин или йог:

• кармайоги (йоги действия),
• джнянайоги (йоги знания),
• бхакти-йога (йога преданности) и
• дхьяна-йога (йога медитации).

Конечная цель большинства йогов, какой бы путь они ни выбрали, — это единение с божественным. Однако Сондра Хауснер, изучающая странствующих садху Гималаев, утверждает, что «по иронии судьбы, слияние с божественным возможно только через расщепление или разрыв ловушки материальной реальности с ее кажущимися социальными и физическими законами дифференциации». Физический, социальный и психологический миры этих отрекшихся часто символизируются метафорами жертвоприношения.

Большинство отрекшихся традиционных Акхар живут вокруг дхуни, личных священных огненных ям, которые являются медленно горящими символами постоянной жертвы, которую им необходимо принести для достижения своих целей.

Основываясь на своих беседах со многими отрекшимися, Хауснер объясняет, что правильный дхуни включает в себя все пять основных элементов вселенной: элементы земли, воды, огня, воздуха и пространства:

• грязь в огненной яме представляет землю;
• вода хранится в небольшом горшке у ямы;
• мантры, читаемые садху, представляют воздух;
• огонь разжигается в дхуни;
• а пространство пронизывает и поддерживает четыре других элемента.

Мир пяти элементов, присутствующих в дхуни, представляет как внешнее физическое тело отрекшегося, так и внутреннее психологическое тело, оба из которых однажды сгорят и превратятся в пепел».

Таким образом, жертвоприношения тысяч дхуни на Кумбха Мела представляют макрокосм и микрокосм индуистских отрекшихся. Пепел, образующийся в огне, известный как вибхути или бхасма, означает тот факт, что все вещества однажды превращаются в одну и ту же серую пыль. Он напоминает отрекшимся также о непостоянстве всех материальных форм. Огонь в дхуни поддерживает жертвенность отрекшегося, напоминая ему о необходимости оторваться от внешнего мира социальных отношений и материальных удовольствий, а также от внутреннего мира мыслей и познаний, от расщепления мирского, необходимого для слияния с божественным.

Что делают аскеты на Кумбха Мела? Помимо ритуального омовения и публичного благословения, которыми они славятся, они на самом деле занимаются своими духовными устремлениями множеством способов.

Шри Шри Равишанкар объясняет:

"В индуистской традиции существуют различные методы и способы поклонения. Некоторые совершают сатсанг, некоторые просто сидят с дхуни, некоторые сидят в вайрагье, которая является полным бесстрастием, некоторые просто благословляют тех, кто приходит к ним, а некоторые ничего не делают. Они просто там.

Вы найдете всевозможных садху на Кумбха Меле. Это как духовная выставка. В некоторых местах вы обнаружите, что это за пределами разумного. Вы не можете объяснить, почему они делают то, что делают. Это свобода поклонения. Каждый свободен найти свой собственный путь. Невозможно сказать, правильный он или нет. Каждый свободен исследовать свой путь в духовности. Исследователь не говорит, что это правильно, а это неправильно. Он просто хочет экспериментировать со своей жизнью, экспериментировать с истиной. В процессе экспериментирования вы можете сделать неправильные повороты, и извлечь из этого урок. В этом красота индуизма. Индуизм в основе своей либерален. Он не говорит, что вы должны верить только в одну книгу или в одну вещь. Он дает индивидуальную свободу мышления, свободу практиковать ритуалы так, как им хочется. Так что это неотъемлемая характеристика индуизма - гармония в разнообразии".

Кумбха Мела способствует объединению аскетов, ученых, практиков, волонтеров и паломников из разных традиций. Большинство участвует в дискуссиях, размышлениях и медитациях с позитивным намерением возвысить себя и принести пользу обществу. Люди не могут посетить все разные места, откуда родом аскеты и ученые, но все они могут собраться в одном месте, чтобы поделиться своими мыслями и опытом и поучиться друг у друга.

Тривени-сангам

Реки Ганга и Ямуна берут начало высоко в Гималаях в Ганготри и Ямунотри, местах, посещаемых паломниками со всей Индии. Многие источники других священных рек Индии также считаются святыми, включая

• верховья Годавари, называемые Годавари Ганга, около Нашика, в сегодняшней Махараштре;
• исток Нармады в Амаракантаке в горах Майкала в восточной Индии;
• и исток Кавери в Талакавери в горах Кург на юго-западе Карнатаки.

Поскольку Ганга, называемая Мандакини (что означает «река небес»), течет вниз по ущельям Гималайских гор, она соединяется с двумя другими реками, Алаканандой в Рудра Праяге и Бхагиратхи в Дева Праяге.

Говорят, что великие реки Индии имеют божественное происхождение, а воды этих рек считаются жидкой формой богини Шакти, которая является энергией самого творения. Паломники верят, что в Праяге реки текут с амритой, «нектаром бессмертия», в благоприятный период Кумбха Мела.

В Праяградже благоприятное место для купания находится в тривени или сангаме, в месте слияния рек Ганг и Ямуна.

Популярность Праяграджа и тривени связана с верой в особую святость вод при слиянии Ганга и Ямуны, с верой в то, что омовение в этих водах, как записано в Ригведе и Махабхарате, очистит верующего и его семью от всех совершенных грехов и даже преступлений.

Одно из распространенных убеждений среди многих паломников заключается в том, что божественная сила слияния трех рек настолько искупительна, что независимо от несовершенств человека, простое омовение здесь в благоприятное время дарует мокшу (освобождение от перерождений) уже в этой жизни.

Почитание тривени выражается и в том, что после кремации пепел Махатмы Ганди, Джавахарлала Неру и многих других государственных и политических деятелей Индии был развеян именно над тривени.

Вера в реку Сарасвати и третий глаз

Согласно традиции, река Сарасвати невидима обычному человеку, т.к. течёт под землёй. Исследования Департамента геологии Индии показали, что в этом районе нет подземных потоков. Как объяснение упорной веры миллионов индусов в существование Сарасвати выдвинута так называемая теория иного измерения. Ее сторонники считают, что Сарасвати существует, но она течет в четвертом измерении. Увидеть Сарасвати можно, для этого необходимо активизировать «третий глаз», которым считается чувствительная к свету шишковидная железа в затылочной части черепа человека (у многих индусских богов третий глаз изображается в середине лба, над переносицей). Ссылаясь на предания о древних святых и мудрецах, достигших просветления и способности проникать в суть вещей, сторонники «теории четвертого измерения» утверждают, что путем длительных упражнений и праведной жизни можно добиться активизации упомянутой железы и не только увидеть Сарасвати, но и получить возможность читать мысли людей, предугадывать события. Однако даже легендарные мудрецы могли «видеть» Сарасвати лишь раз в 12 лет, т. е. во время Кумбха мелы^[5].

По мнению современных учёных, река с названием Сарасвати ранее действительно существовала и была одной из крупнейших в ведический период. Большинство учёных отождествляют реку Сарасвати с современной сезонной рекой Гхаггар-Хакра. Подробнее о причинах её исчезновения см. раздел "IV тыс до н.э.: Культура реки Гхаггар-Хакра" в статье История Индии.

Астрологические аспекты

В соответствии с расчетами, произведенными на основании текстов «Ригведы», за 360 дней Солнце проходит через все 12 знаков зодиака. Таким образом, раз в год Солнце входит в знак Козерога. Этот день называется Макара-санкранти, и считается началом периода, наиболее благоприятного для отправления религиозных ритуалов и другой духовной деятельности. В отличие от Солнца, Юпитер пребывает в каждом знаке зодиака в течение одного года. Поэтому он входит в каждый знак только один раз в 12 лет.

В Праяградже Кумбха-мела отмечается, когда Солнце и Луна совпадают в знаке Макара (Козерог), а Юпитер находится в знаке Овна или Тельца. Один раз в двенадцать лет происходит одновременное вхождение Солнца в знак Козерога, а Юпитера — в знак Овна. Этот период называется Кумбха-снана-йога, и именно в это время отмечают Кумбха-мелу (только в день Амавасйи (новолуния) в месяце магха).

В принципе, в это время Юпитер должен находиться в знаке Тельца, но поскольку обращение Юпитера вокруг Солнца занимает 11.86 лет вместо двенадцати, иногда Кумбха-мелу отмечают в то время, когда Юпитер находится в знаке Овна. Исходя из астрологических расчетов, Юпитер проходит один дом за 84 года, поэтому из каждых семи Кумбха-мел шесть отмечаются раз в 12 лет, а седьмую отмечают через 11 лет.

По описанию, которое озвучивал Прабхупада, когда определенные планеты выстраиваются в форме кувшина, нектар бессмертия из этого кувшина проливается на Тривени.

Омовения

В «Брахма-пуране» омовение в Праяге описывается следующим образом: «Омовение в Праяге, совершенное в месяце магха, дарует благо, равное благу от совершения многих миллионов жертвоприношений ашвамедха». В месяце магха, когда планеты занимают определенное положение, амрита из молочного океана наполняет воды Тривени-сангама. Такие моменты считаются наиболее благоприятными для омовения, ибо они даруют духовное освобождение^[6].

Восхваления купания в Сангаме и питья его вод повсеместно встречаются в Пуранах. Достаточно двух примеров из многих сотен:

Если человек омывается и пьёт воду там, где встречаются Ганга, Ямуна и Сарасвати, он наслаждается освобождением, и в этом нет никаких сомнений (Падма Пурана Уттара Кханда 23.14).

Те, кто омываются в светлых водах Ганги, где они встречаются с темными водами Ямуны в течение месяца Магх, не переродятся даже через тысячи лет (Матсья Пурана 107.7).

Для большинства паломников священное погружение в реки имеет наибольшую духовную ценность. Они полностью окунаются в воду один, два, три раза, а затем берут воду в свои сложенные чашей ладони, чтобы снова вылить ее в реку в качестве подношения богам и предкам. Они делают подношения цветами и масляными лампами, опуская их в течение материнских вод.

Многие паломники садятся в лодку и плывут к импровизированному причалу, который позволяет им искупаться непосредственно в месте слияния рек.

Для тех калпаваси, которые дали обет остаться на целый месяц, Ганга Снан (купание в Ганге) — это обряд, который проводится один или два раза в день.

Во время Кумбха-мелы рекомендуется совершить следующие кумбха-снана-йоги или снана парвы (омовения), приуроченные к определенным дням:

1. Пауша-пурнима (Полнолуние).

2. Макара-санкранти (День, когда Солнце входит в знак Козерога).

3. Мауни-амавасйа (Новолуние).

4. Васанта-панчами (Пятый день прибывающей Луны).

5. Магха-пурнима (Полнолуние и полное лунное затмение).

6. Маха-Шива-ратри (День явления Господа Шивы).

Мауни-амавасйа, Макара-санкранти и Васанта-панчами — дни, когда различные акхары (религиозные направления) проводят шествия на слонах, на лошадях и верблюдах, заканчивающиеся всеобщим омовением в Ганге, Шахи Снана (царское омовение) — красочный обряд. Процессии садху из различных акхар торжественно движутся к реке со слонами и лошадьми, на тракторах или грузовиках с платформами, украшенными цветами и королевским зонтиком. За ними следуют члены акхар, несущие знаки отличия своего ордена, их полураздетые или полностью обнаженные тела помазаны пеплом.

Шествие сопровождается чтением мантр, пением и игрой на музыкальных инструментах. Маханты (религиозные лидеры) восседают в паланкинах, укрепленных на спинах слонов.

Существует строгая последовательность, с которой различные акхары шествуют к водам священных рек в дни схахи-снаны. По традиции, первыми на омовение шествуют наги, и ритуальное омовение нагов привлекает особенно много паломников.

Когда садху проходят на купание, считается, что вокруг себя они распространяют волны шакти – мощнейшей целительной энергии, которую они накопили за десятилетия своих йогических практик.

Прабхупада в 1971 г говорил, что садху, пришедшие на праздник не являются святыми, хотя многие из них были могущественными йогами и перешагнули за четырехсотлетний возраст. Эти йоги приходят на Мелу из самых отдаленных мест Индии, а по окончании праздника снова возвращаются в свои уединенные жилища.

Он сказал: «Я лично видел, как, заходя в Гангу, они омываются в семи священных реках. Они погружаются в Гангу, а всплывают в реке Годавари. Затем снова ныряют, и всплывают в реке Кришне, и так далее».

• Так это правда, что, омывшись здесь, они обретают освобождение? - спросил один из его учеников.

• Да, - ответил Прабхупада, - это правда. Они приходят сюда за освобождением^[7].

Паломники, которые остаются в Праяге в течение сорока одного дня и совершают все главные священные омовения, удостаиваются почетного титула калпаваси, участников Кумбха-мелы.

В своей брошюре "Кумбха-Мела" Свами Локанатх приводит рассказ Дина-бандху прабху, который присутствовал на церемонии схахи-снаны, состоявшейся в Аллахабаде в 1989 году:

«Кумбха-мела 1989 года началась в день Макара-санкранти. Открытие праздника было очень пышным, а все паломники — охвачены настоящим религиозным экстазом. Вечером тринадцатого января температура воздуха упала до нуля, но это досадное обстоятельство нисколько не расстроило паломников. Как только наступила полночь, тысячи людей вошли в воды священных рек. Окунаясь в ледяную воду, паломники восклицали: «Боло Ганга-мата ки джай!» (Слава матери Ганге!). Выходя из воды, дрожащие от холода паломники тут же закутывались в шерстяные одеяла, в то время как тысячи других людей устремлялись на их место. Непрерывно восклицая: «Боло Ганга-мата ки джай!», паломники входили в священные воды.

Когда взошло солнце, мы увидели, как огромные толпы паломников медленно двигались к сангаму. В центре огромной массы людей выделялась пышная процессия, возвещавшая об официальном начале Кумбха-мелы. Играли оркестры, танцевали ликующие люди, в воздухе реяли разноцветные флаги и транспаранты.

Шествие возглавляли наги — знаменитые индийские нагие садху. Стремясь к освобождению, эти люди отринули мир. В надежде спастись от страданий, которыми изобилует материальный мир, они предаются аскезам, соблюдая обет безбрачия и бедности. Их единственная цель — мукти, освобождение. Волосы их спутаны, тела покрыты пеплом, в руках трезубцы — символ почитателей Шивы. С шумом войдя в воду, они загудели в раковины и запели: «Джай джай Шивашанкара! Джай Гангадеви!», а затем начали брызгать друг на друга священной водой, резвясь, как дети. Нагов часто называют детьми Ганги.

Затем на омовение пришли вайраги, — странствующие монахи, посвятившие свои жизни Господу Вишну, Хранителю мира. Каждый член их общины считает себя слугой Бога, неотъемлемой частицей Высшего Существа. Считается, что вайраги достигают трансцендентного духовного уровня, отринув присущее материалистам стремление наслаждаться, а также отказавшись от стремления к слиянию с безличным аспектом Абсолюта.

За ними к священным водам проследовали представители других религиозных сект — аскеты, облаченные в шафрановые одежды и несущие посохи — символы отречения от мира. Многовековая духовная история Индии прошла перед нашими глазами, когда наги, вайраги, шиваиты, шанкариты, рамануджи, мадхавы, нимбарки и гаудии по очереди совершали омовение в сангаме.

Поток садху не прерывался в течение нескольких часов. После этого началось общее омовение всех паломников.

Стоя по пояс в воде, паломники зачерпывали воду ладонями, а затем, следуя древней традиции, предлагали ее небу. Лодочники направляли свои переполненные паломниками лодки к маленькой отмели в центре сангама, которая вскоре исчезла из виду, заполнившись огромной толпой».

Палаточный лагерь и ярмарка

Говорят, что нужно понимать мелу, чтобы по-настоящему узнать Индию. Мела — это большая религиозная ярмарка, где сходятся духовная жизнь и мир торговли и развлечений. Это место встречи людей из всех слоев общества и со всей Индии, и это микрокосм духовной жизни индуистской Индии.

Многие из индийских мел длятся всего несколько дней. Ежегодная мела в Праяградже каждую зиму длится целый месяц Магх.

Магх Мела примерно в четыре раза меньше Кумбха Мелы. Однако, как и Кумбха Мела, Магх Мела привлекает паломников, а также калпаваси — набожных людей, которые дают обет остаться на весь месяц. Они ежедневно купаются в реках, молятся, медитируют и слушают речи учителей.

Сетка улиц, палаточный городок и сочетание религиозной жизни и празднеств — это ежегодная уменьшенная версия великой Кумбха Мелы. «То, что притягивает их как магнит, всех в одно и то же время, в одно и то же место, — это все еще живая сила религиозной традиции», — пишет Дубей, историк Праяга. «Миниатюрная духовная Индия представлена ​​на сухой пойме между Гангой и Ямуной во время пронизывающего холода месяца Магха».

По мере приближения дат Кумбха Мелы каждый из орденов получает официальное приглашение на мелу от ответственных правительственных органов. Событие называется Правеш, или «Вход», и начинается, когда Акхары и их руководители, Махамандалешвары, совершают свою процессию на территорию Кумбха Мелы. Это знаменует начало лагеря, который будет действовать почти два месяца. Однако в ходе подготовки к этому моменту рабочие уже разбивают лагерь.

В 2013 году земельные наделы Акхар, называемые «Сектором 4», находились в самом избранном районе территории Кумбха Мелы, почти рядом с берегом реки. Периметр каждого лагеря размечен, и каждый орден проводит бхуми-пуджу (земную молитву) для освящения земли у центрального алтаря лагеря. Каждый лагерь поднимает огромный флагшток, символизирующий божество акхары. Вдоль одной из главных дорог построены большие ворота, обозначающие въезд в акхару.

Как по количеству, так и по масштабу строений, самая большая Акхара лагеря Кумбха Мела — это Джуна Акхара. Как и другие, прежде это был военизированный монашеский орден, в который входили торговцы и воины-аскеты. Они соревновались за первенство на каждой меле, включая право омовения и право на получение милостыни паломников. Аскетизм связан с властью.

Великая Кумбха Мела гораздо более масштабна и значительна, чем другие мелы, но имеет некоторые из тех же элементов. Павильоны, построенные вдоль главных улиц города Кумбха, имеют красочные ворота, украшенные флагами, мигающими огнями и вращающимися флуоресцентными вертушками.

Толпы паломников приветствуются в больших залах, где сотни людей могут сидеть на беседах известного учителя, для которого великая мела является шансом собрать своих последователей и привлечь новых. Гуру сидят со своими учениками и интерпретируют священные тексты. Йоги демонстрируют свои духовные достижения. Популярные певцы и музыканты приглашаются для выступлений.

Некоторые из больших павильонов построены специально для размещения театральных трупп, которые исполняют лилы, религиозные пьесы, в которых актеры разыгрывают любимые сцены из Рамаяны или жизни Кришны. Эти представления происходят дважды в день, утром и вечером, и завершаются поклонением, религиозными песнями и церемониальным подношением лампы и цветов главным актерам, изображающим божества. В лилах используется мультимедийный подход, который придает меле живость и энергию.

Снаружи, вдоль улиц лагеря Кумбха Мелы, сидят сотни торговцев, продавая как предметы первой необходимости, так и различные товары и безделушки религиозной жизни. Они раскладывают свои товары на земле или возят их по улицам на телегах. Для них мела — это прекрасная возможность для бизнеса.

Таким образом ела сочетает в себе праздничность фестиваля и ярмарки с намерением и преданностью паломничества. Для паломников это семейное дело. В более тихие дни мелы купание в священных реках может смениться моментом чтения и размышлений и, возможно, семейным пикником на берегу реки с сладкой ватой и вертушками для детей.

Вечером паломники могут прийти на берег реки для одного из арати (подношений ламп), которые совершают пуджари (священники), которые поднимают огромные, многофитильные масляные лампы к реке. Обряды просты, но важны для духовного опыта Кумбха Мелы.

Форт

На развалинах укрепленного города времен Ашоки Акбар построил форт. В городе нет таких исторических храмовых комплексов, как в Харидваре, Удджайне, Пури или Дварке.

Добуддийская колонна с упоминанием Магха Мелы, на которую Ашока приказал нанести свои эдикты

Внутри форта в Праяградже, где с колониальных времен размещался арсенал, имеется колонна.

Исследователь Джон Ирвин соглашается с историками Кришнасвами и Гхошем в том, что Аллахабадский столб никогда не перемещался и всегда находился в месте слияния рек Ганг и Ямуна. По его словам, происхождение столпа, несомненно, относится ко временам до Ашоки. Подтверждением этого вывода служат основные и второстепенные надписи, а также текстовые свидетельства.

По словам Ирвина, анализ второстепенных надписей и древних каракулей на столбе, впервые замеченных Каннингемом, также отмеченных Кришнасвами и Гхошем, показывает, что они включали годы и месяцы, которые "всегда выпадают на месяц Магха, что связано с Магха Мелой", индуистским праздником паломничества и омовений.

Археологические и геологические исследования, проводимые с 1950–х годов, утверждает Ирвин, показали, что реки, особенно Ганг, сейчас имеют иное русло, чем в далеком прошлом. На первоначальном пути реки Ганг были поселения, датируемые VIII веком до нашей эры. Этот древний путь реки располагал столб ближе к берегу слияния.

Далее, к востоку от столба, находятся остатки древнего массивного колодца (самудра-куп в ранних санскритских текстах), в направлении развалин Пратиштана (ныне Джуси). Храм Васуки и Аларкапури, которые паломники посещают после ритуального омовения в рамках своей традиционной парикрамы (обход, Магха-Мела), также древние и соответствуют ранним санскритским текстам.

По словам Ирвина, сам столб является добуддийским, к которому Ашока добавил надпись шрифтом брахми, чтобы донести свои указы до масс паломников и сохранившихся там буддийских монастырей. Он добавляет: "Мы также с уверенностью знаем, что его первоначальной эмблемой был не лев, как предполагалось ранее, а бык добуддийской, брахманической религии".

По словам Карела Вернера – индолога, известного своими исследованиями религии, в частности буддизма, работа Ирвина "убедительно показала, что столп появился не в Каушамби", а находился в Праяге с добуддийских времен как центр очень древнего культа столпа и позже был неправильно приписан Ашоке.

Юпа, или Юпастамбха, был ведическим жертвенным столбом, использовавшимся в Древней Индии. Это один из важнейших элементов ведических ритуалов жертвоприношения животных.

Казнь животного, которое было привязано к юпе, должна была принести процветание всем. Большинство юп, и все из ведического периода, были деревянными и не сохранились.

Подземный храм Паталпури с 46 статуями и «нетленным обрубком» баньянового дерева

В границах форта кроме колонны расположен древний подземный храм Паталпури, известный своими 46 статуями индусских богов и «нетленным обрубком» баньянового дерева. Служители храма каждые три года заменяют обрубок так же, как панды Амарнатха регулярно обновляют ледяное изображение Шивы в пещере. Почитание этого обрубка связано с «вечным баньяновым деревом» (акшайват), растущим на берегу реки Ямуна. По мнению профессора ботаники Шри Ранджана, возраст этого баньяна превышает 600 лет. Фанатики веры в целях достижения кратчайшим путем спасения души бросались с ветвей дерева и тонули в водах Ямуны.

Кто участвует в фестивале

Во время ежегодной Магха-мелы в Праяградже обычно собираются жители близлежащих областей, а во время Кумбха-мелы стекаются паломники со всей Индии.

Участниками Кумбха Мелы являются представители всех слоев религиозной жизни индуизма, начиная от садху (святых людей), которые круглый год остаются обнаженными или соблюдают самую суровую физическую дисциплину, до отшельников, которые покидают свое уединение только ради этих паломничеств, и даже одетых в шелка учителей, использующих новейшие технологии.

По оценкам властей, в Кумбха Меле в Аллахабаде в 2013 году присутствовало около 200 000 аскетов.

Паломников привлекает перспектива даршана, «священного созерцания» святых, которое заключается в силе простого созерцания их и получения их благословения. То, что характеризует Кумбха Мелу каждые двенадцать лет, это не только ее огромные размеры, но и массовое присутствие орденов садху. Эти ордена называются акхарами.

На Кумбха Мела некоторые из самых ярких аскетов демонстрируют свое безразличие к дискомфорту и боли, годами держа одну руку в воздухе, лежа на кровати с гвоздями или сидя в медитации на железных качелях, подвешенных над горящим огнем. Обычно они ходят босиком зимой и летом, побеждая холод и жару. Их вопиющее неприятие удобств оседлой жизни придает им силы в мире, где доминируют потребительство и концепция того, что они называют «получить и сохранить».

Представленные религиозные организации варьируются от обществ социального обеспечения до политических лоббистов. Огромные толпы учеников, друзей и зрителей присоединяются к отдельным подвижникам и организациям.

Нага акхары (акхада), воинствующие аскетические ордена, члены которых ранее зарабатывали на жизнь как солдаты-наемники и торговцы, часто претендуют на самые святые места в наиболее благоприятный момент проведения каждого Кумбх Мела. Хотя индийское правительство в настоящее время обеспечивает соблюдение установленного порядка купания, история свидетельствует о кровавых спорах между группами, соперничающими за первенство.

13 акхар

Основная статья: Аскеты в Индии

Кумбха Мела — это время, когда отрекшиеся и аскеты собираются в орден. Они посвящают членов, и церемонии посвящения, на которых новые члены бреются и обнажаются, как новорожденные, составляют один из важных знаковых моментов мелы. На своих собраниях Акхары также обсуждают политику. Они избирают должностных лиц.

На мелах Акхары демонстрируют эффективную работу сложной иерархической организации, несмотря на распространенные заблуждения, что они являются разрозненной группой потусторонних и обычно одиноких отшельников.

В январе 2019 года было 13 акхар, которым разрешено участвовать в Кумбха Меле в Праяградже. Они сформировали Akhil Bharatiya Akhara Parishad с двумя представителями от каждой из 13 акхар для управления делами, связанными с акхарами, во всех кумб мелах и по всей стране.

А. Саньяси Акхара из последователей Шивы:

1. Ниранджани Акхара и ее дочерняя 2. Ананда Акхара,

3. Джуна Акхара и ее дочерние 4. Авахан Акхара и 5. Агни Акхара,

6. Пари Акхара, акхара женщин-садахави (святых), впервые была включена в Прайаградж Кумбх, начиная с 2013 года, в качестве дочерней акхары одной из существующих акхар.

Б. Вайраги Акхара, также Байраги Акхара (хинди: बैरागे अखाड़ा) из последователей Вишну:

8. Маханирвани Акхара (или просто Нирвани) и ее дочерние 9. Атал Акхара, 10. Нирмохи Акхара, 11. Дигамбарская акхара и 12. Халса акхара

С. Удаси Акхара последователей индуизма (с практиками сикхов): 13. Нирмал Акхара

Д. Калпаваси нирвани (хинди: कल्पवासी अखाड़ा) последователей Брахмы. Как правило это обычные люди, которые временно проживают в суровых условиях во время Кумбха мелы, чтобы имитировать Ванапрастху (санскрит: वनप्रस्थ) "ухода в лес" в поздней стадии жизни. В этом смысле калпаваси акхара - временная без постоянной организации или руководства.

Набор новых молодых членов в Нага-садху

Дикша — посвящение в ордена Акхар происходит на Кумбха Меле.

В середине января 2025 г на Маха Кумбхе начался уникальный набор кандидатов на посвящение в качестве Нага-садху (нагих отшельников).

Тысячи молодых саньяси, готовых стать нагами в разных акхарах, с намерением пожертвовать всем ради Санатана Дхармы, подали заявки на это. Акхара выдает регистрационные анкеты, с которыми люди, желающие стать нагами, проходят тайное собеседование. Их данные проверяются. Те, кто соответствует всем критериям в акхарах Джуна, Шри Ниранджани, Шри Маханирвани, Авахан, Атал и Ананд, будут инициированы в нага-саньясьинов.

Около 2000 человек будут посвящены в нага саньясы в Джуна акхаре, а 1100 садху станут нага саньясинами в Шри Ниранджани Акхаре, писало издание Times of India^[8]. Аналогичным образом процесс начался в акхарах Шри Маханирвани, Атал, Ананд и Аавахана.

В ходе проверки заявлений 53 человек из Джуна акхары и 22 из Ниранджани акхары были признаны несоответствующими требованиям. Кандидаты прошли тщательную проверку на трех уровнях. Процесс расследования начинается за шесть месяцев.

Тханапати акхары, Аштакошал Махант, исследует профиль и деятельность кандидата. Отчет передается Ачарье Махамандлешвару акхары, который снова поручает расследование Панчам акхары.

К этому времени ритуал посвящения в Нага-садху был проведен на берегах Ганга для первой группы. Процесс посвящения проводится в разные дни в каждой акхаре. 18 января был проведен мундан (пострижение волос) для саньяси в Джуна Акхаре.

Эти саньяси совершили свой собственный пинд даан (ритуал для усопших душ), тем самым заявив, что они, хотя и все еще живы, не имеют никакой связи с материалистическим миром.

Упоминалось, что посвящение в аскетический орден включает в себя символическое возложение на свой собственный костер кремации. Когда их тела украшаются пеплом, это символизирует пепел другой жизни. Они — победители смерти.

Посвящение Нага завершается в ночь Амрит Снан в Мауни Амавасья. Все кандидаты стоят обнаженными под флагом своей религии. Ачарья Махамандлешвар посвящает их в наги с помощью ритуалов. Сабхапати (лицо, председательствующее на церемонии) проинформирует их о правилах и положениях акхары и примет обет. После завершения процесса все будут отправлены на купание Амрит Снаан в Сангаме.

Джуна Акхара

Сходства связывают подвижников и паломников объединяющими нитями, нет необходимости устранять разногласия, чтобы жить вместе.

Баба Рампури из Джуна Акхара в 2013 г приводил множество примеров, иллюстрирующих растворение теологических и идеологических различий. Джуна Акхара, одна из крупнейших с примерно 400 000 аскетов, делится на пятьдесят две линии. Это фундаментальная шиваитская традиция, основанная Ади Шанкарачарьей, общепринятым первым гуру. И все же избранным божеством всех 52 линий является Гуру Даттатрея, который считается аватарой Вишну.

Поэтому аскеты Джуна Акхара приветствуют друг друга «Ом Намо Нараяна», призывая одно из имен Вишну, хотя они поклоняются Господу Шиве.

Традиция Джуна Акхара не только приняла различных индуистских божеств и гуру, но также приняла буддистов и мусульман в рамках традиции и возвысила их как глав своих линий. Баба Рампури отмечает, что одна из пятидесяти двух линий Джуна Акхара была основана Падмасамбхавой, также известным как Гуру Ринпоче «Драгоценный Гуру».

Падмасамбхава сыграл важную роль в передаче буддизма Ваджраяны в Тибет и считается эманацией Будды Амитабхи. Признавая, что Джуна Акхара включает в себя линию передачи, связанную с буддийской традицией Ваджраяны, Далай-лама часто посещает лагерь Джуна Акхара во время Кумбха Мелы.

Кроме того, линия, к которой принадлежит сам Рампури, известна как Мултани Мархи Джуна Акхара. Она называется Мултани Мархи, потому что была основана индуистско-суфийским святым по имени Мултани Баба, также известным индуистам как Кешав Пури Баба и мусульманам как Пир Шах Шамс-и Тебриз, учитель Руми. Могила Мултани Бабы находится недалеко от города Мултан в Пакистане.

У Мултани Бабы были как индуистские, так и мусульманские ученики. Он писал книги как на суфийские, так и на индуистские темы. Когда он оставил свое тело, он дал указание, чтобы его похоронили традиционным способом индуистского санньяси, сидя в медитативной позе в подземной пещере, с мала в руке. Однако он утверждал, что кабр, мусульманская могила, даже если она пуста, должна быть построена рядом с самадхи.

Во многих отношениях Кумбха Мела способствует сосуществованию различных традиций, которые частично пожертвовали своими теологическими, идеологическими, культурными и социальными различиями ради взаимодействия друг с другом и поиска взаимопонимания и даже гармонии.

Агхори

Агхори (от санскритского: अघोर, букв. «бесстрашный») — индуистский монашеский орден аскетичных шиваитов садху.

Приверженцы Шивы проявленного как Бхайрава, Агхори стремятся к освобождению (мокше) от бесконечного цикла рождения, смерти и перерождения (сансары). Эта свобода достигается через осознание того, что «Я» (атман) идентично вечному и бесформенному метафизическому Абсолюту, называемому Брахманом. Агхоры утверждают, что все противоположности в конечном счёте иллюзорны.

Подобно своим предшественникам-шиваитам, Агхори участвуют в посмертных ритуалах, часто обитают на кладбищах, покрывают свои тела пеплом после кремации и используют кости человеческих трупов для изготовления капала (чаш из черепа, которые Шива и другие индуистские божества в иконографии часто держат в руках) и украшений. Они также практикуют посмертный каннибализм, поедая мясо добытых человеческих трупов, в том числе взятых из кремационных гхатов.

Агхори верят в то, что нужно во что бы то ни стало погрузиться в полную темноту, а затем выйти на свет и самореализоваться. Хотя этот подход отличается от других индуистских сект, они считают его эффективным.

Знаменитые паломники

Считается, что Кришна и его последователи посещали Праяг. В Трета-югу Рамачандра вместе с Лакшманом и Ситадеви жили неоднократно в ашраме Бхарадваджа-муни неподалеку от места слияния трех рек. Праяг был первым городом, в котором побывал Рама, отправившись в четырнадцатилетнее изгнание из Айодхьи. Пятеро Пандавов: Юдхиштхира, Арджуна, Бхима, Накула и Сахадева также останавливались в Праяге. Об этом рассказывается в «Махабхарате», в главе под названием «Вана-парва».

Перед битвой на Курукшетре Баларама, старший брат Кришны, отказался участвовать в сражении Пандавов и Кауравов и решил посетить все святые места Индии. Побывав в Наимишаранье, где он убил Ромахаршану, Баларама, следуя по течению реки Шараю, прибыл в Праяг.

В Праяге Баларама омылся в священных водах и совершил предписанные религиозные ритуалы.

Известно, что Будда также совершал паломничество в Праяг.

Утверждают, что, готовясь к походу на Восток, Александр Македонский спросил своего наставника Аристотеля, что прислать ему из Индии. Философ ответил: воду из Ганга и священные книги индуизма.

Существуют свидетельства о том, что Хуан Цанг, китайский император, живший в VII веке, посещал Праяг. Император присутствовал на собрании странствующих садху, санньяси и известнейших индийских мыслителей. Кроме всего прочего, он с интересом наблюдал, как совершались подношения Будде, Солнцу, Шиве, буддистским монахам и брахманам.

Китайский путешественник Сюань Цзян засвидетельствовал в 643 г. эпизод поездки Харши, правителя Северной Индии в 606 — 646 годах, в Праяг на празднование Кумбха мелы. Правителя сопровождали 20 вассальных царей и караван слонов. У тривени было собрано 500 тыс. человек со всех уголков Индии. Харша роздал жрецам и паломникам богатства, накопленные за предыдущие пять лет, и вернулся в свою столицу Канаудж во взятой взаймы набедренной повязке.

Традиция приписывает происхождение Кумбха Мелы в современном виде философу рубежа VIII-IX веков Шанкаре, который учредил регулярные собрания ученых аскетов для дискуссий.

Чайтанья Махапрабху, основоположник гаудия-вайшнавской традиции, в первой трети XVI века посетил Праяг, направляясь из Джаганнатха Пури во Вриндаван. Чайтанья жил в доме Валлабхачарьи, где и произошла его встреча с одним из его преемников и близких спутников Рупой Госвами.

Возвращаясь обратно, он провел в Праяге весь месяц магха (январь и февраль). В этот раз Чайтанья жил возле Дашашвамедха-гхата - месте, которое связывают с жертвоприношениями Брахмы (см.выше).

В «Шри Чайтанья Бхагавате» рассказывается о том, что Нитьянанда, второй из основоположников гаудия-вайшнавской традиции, посетил Праяг, направляясь в Матхуру: «Прибыв в Праяг в месяце магха, он омылся в месте слияния рек ранним холодным утром и затем продолжил свой путь в Матхуру, где в прошлую югу он являлся в облике Баларамы».

Адвайта Ачарья, один из близких спутников Чайтаньи, также останавливался в Праяге по пути из Варанаси. Придя туда, он обрил голову, после чего омылся в водах трех священных рек. Затем он сделал подношение Своим предкам и продолжил путь.

В 1894 году Праяг посетил известный американский писатель Марк Твен.

Будучи грихастхой, Шрила Прабхупада прожил в Праяге 13 лет, и там же в 1932 году он получил посвящение от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Лахири Махасайя, духовный учитель знаменитого йога Парамахамсы Йогананды (написавшего «Автобиографию йога»), встретил на Кумбха-меле своего будущего гуру – легендарного и бессмертного мастера крийя-йоги Махаватара Бабаджи.

История фестиваля

2025: Кумбха Мела в Праяградже

Кумбха-мела 2025 проходит с 13 января по 26 февраля. Ключевые события:

• 14 января - Макар Санкранти
• 29 января - Мауни Амавасья, считается самым благоприятным днём для омовения во время Кумбха-мелы
• 3 февраля - Басант Панчами и
• 26 февраля Маха Шиваратри.

Положение планет 29 января 2025 г

2013: Рекордные 120 млн участников в Аллахабаде

2003: В Насике в давке скончались 39 человек, более 100 ранены

В 2003 г во время Кумбха-мелы в Насике давка привела к смерти минимум 39 человек. Более 100 были ранены.

2001: Кумбха Мела в Аллахабаде и соглашение о порядке купания акхар. Фильм участника из США

В 2001 г Кумбха Мела проходила в Аллахабаде. Администрация мелы и Акхары достигли исторического соглашения о последовательности и времени проведения Шахи Снана - главных купаний в сангаме.

Участник фестиваля из США смонтировал 30-минутный фильм с кадрами хроники этой мелы.

1998: Кумбха Мела в Харидваре с 10 млн участников. Фильм россиян

В 1998 г Кумбха Мела проходила в Харидваре.

Иногда Акхара угрожает бойкотировать Шахи Снана, если ей не разрешат принять участие в определенном порядке, в определенном месте или в определенное время. Историк Кама Маклин ссылается на тупик между Джуна Акхара и администрацией Мелы на Харидварской Кумбха Меле 1998 года.

Участники из России смонтировали любительский фильм с кадрами хроники этого фестиваля.

1980: 4 млн паломников на Кумбха меле в Удджайне. Арест 700 садху

В 1957 и 1969 гг. на праздновании Кумбха мелы в Удджайне присутствовало до 2 млн. паломников; в 1980 г. их число превысило 4 млн.

Во время Кумбха мелы в Удджайне (апрель 1980 г.) между садху различных сект разгорелся спор о том, сколько должно быть «царских омовений» (шахи снан) — одно или три. Шахи снан это день, в который омовение могут совершать только жрецы и садху. Простым паломникам в этот день запрещено подходить к реке. Они могут лишь наблюдать за ритуалом.

Специальный комитет из представителей властей штата и садху принял решение выделить один день для «царского омовения», что соответствует традиции, а также целью предоставить больше возможностей для совершения ритуала простыми паломниками. Вопреки этому решению одна из сект попыталась самочинно устроить шахи снан в неположенный день. Более семи часов длился спор между властями и этими садху. В ходе последовавшего за спором столкновения 700 садху было арестовано. Конная полиция с трудом навела порядок среди остальных 30 тыс, разбушевавшихся «святых» людей.

1977: Кумбха Мела в Аллахабаде

Власти рекомендуют не пить воду и прокладывают временный водопровод

В январе-феврале 1977 г. в Аллахабаде праздновалась великая Кумбха мела. Ее начало пришлось на 5 января, когда солнце находилось в созвездии Козерога. В эти торжественные дни министр здравоохранения штата Уттар-Прадеш, где находится Аллахабад, призвал всех паломников не пить воду из Ганга, поскольку она загрязнена промышленными отходами. Для утоления жажды паломников чистой колодезной водой власти штата организовали прокладку 125 км труб временного водопровода, что вывало зависть коренных аллахабадцев, лишенных такого коммунального удобства. Современность неумолимо вторгается в традиционный ритуал праздника. Паломников, например, пускали к месту мелы только по предъявлении справки о прививках против холеры и других инфекционных заболеваний.

К празднику 1977 г. власти Уттар-Прадеш также готовились весьма тщательно. В течение двух месяцев 2 тыс. рабочих при помощи тракторов и бульдозеров выровняли правый песчаный берег Ямуны, построили палаточный город, установили фонари и прожекторы для освещения территории и мест омовения. В дополнение к стационарному мосту через Ганг армейские саперы построили 14 пешеходных и один автотранспортный понтонный мост. Для доставки паломников к тривени были выделены дополнительные поезда и до тысячи автобусов. Мобилизованы 200 водолазов для спасения утопающих и предотвращения ритуальных самоубийств.

В целом затраты на проведение Кумбха мелы составили около 70 млн. рупий, т. е. больше, чем потребовалось средств на проведение через несколько месяцев выборов в парламент и в Законодательное собрание Уттар-Прадеша.

Через два года правительство штата Мадхья-Прадеш запросило у центрального правительства 100 млн. рупий на проведение Кумбха мелы в Удджайне, но ему было рекомендовано вдвое сократить ассигнования на эти цели в связи со всеобщей экономией средств.

Любопытно, что через полгода после проведения Кумбха мелы было начато расследование против некоторых членов аллахабадского муниципалитета, обвиненных в присвоении части средств, выделенных на благоустройство города.

16 млн паломников, непогода и карнавал

К началу праздника к тривени прибыло 1,5 млн. человек. Наиболее торжественным и священным считался день 19 января, когда, по словам джагатгуру Бадринатха, планеты расположились точно таким же образом, как и в день появления из океана сосуда с амритой.

19 января 1977 г. число паломников достигло 13,3 млн., а затем стало постепенно сокращаться.

Феномен кумбха мелы (и других массовых религиозных праздников в Индии) привлекает внимание исследователей хотя бы из-за этих поражающих воображение цифр. Зрелище кумбха мелы, пишет очевидец, «захватывает дух, потрясает сознание, переполняет чувства. В словаре нет слов, чтобы выразить это. Это - вся Индия в миниатюре!».

Никто точно не подсчитал общее число паломников, посетивших мелу за все 40 дней. По оценкам властей, их было 15-17 млн.

Более или менее точно известно число калпаваси - ревнителей веры - полмиллиона человек. Они провели на меле все 40 дней, ежедневно совершая омовения, участвуя в массовых молитвах и религиозных дискуссиях, совершая все предписанные ритуалы от бритья головы до строгого поста.

В дни наибольшего притока паломников температура воздуха опускалась до плюс 4 градусов, дул сильный ветер. Вопреки сводке местного бюро погоды 19 января на Аллахабад обрушился ливень. И все же каждый час полтора миллиона верующих, сменяя друг друга, совершали омовение в ледяных водах Ганга и обсыхали на холодном ветру. Паломники были вынуждены переносить и другие лишения и неудобства скученность и тесноту, отсутствие элементарных удобств, пост, тяготы путешествия и связанные с ним расходы, весьма значительные для большинства участников праздника. Кроме того, они должны были делать подношения многочисленным жрецам, пандам и разным "святым" людям.

Подобно всякому празднику, кумбха мела содержит элемент развлекательности: знакомство с новыми местами и новыми людьми, участие в ритуалах, присутствие при шумных и красочных церемониях. Устроители праздника приняли меры для создания соответствующей атмосферы. Для удовлетворения различных вкусов певцы и музыканты наряду с религиозными гимнами исполняли лирические песни и шлягеры из кинофильмов. Большинство сект и орденов наняли оркестры; в их репертуар входила не только духовная музыка, но и популярные мелодии, даже западные военные марши, в том числе знаменитый шотландский марш «Доброе старое время», под который в былые времена столь часто маршировали солдаты колониальной армии.

Группы палаток каждой секты были украшены цветными флажками и фонариками.

Была выпущена специальная почтовая марка и организовано спецгашение.

«Торжественная обстановка переплелась с атмосферой карнавала», — замечал очевидец.

Всеиндийское радио регулярно вело прямой репортаж с праздника, а телевидение посвящало ему ежедневно трехчасовую программу, донося атмосферу мелы до самых далеких уголков страны.

Привлекало внимание и участие властей в празднике. Накануне мелы главный министр Уттар-Прадеша от имени правительства штата обратился с приветствием ко всем паломникам, направлявшимся в Аллахабад. Официальные лица во главе с губернатором штата совершили омовение и другие ритуальные действия на глазах сотен тысяч верующих. Дело не меняет тот факт, что после омовения в священных водах тривени губернатор присутствовал в качестве почетного гостя на весьма мирском и несколько легкомысленном конкурсе красоты «мисс Фемина», который проводился в столице штата Лакхнау журналом «Фемина» и рекламными агентствами.

Возможность увидеть высокопоставленных особ на меле служит дополнительным притягательным фактором для посетителей.

Религиозный праздник создает условия для временного выхода за пределы обычного строя жизни, для забвения хотя бы на короткий срок повседневных тягот и забот. Он служит отдушиной и местом более широкого общения, в обычных условиях строго регламентированного в кастовом обществе. Возникает общность с широким миром, где как бы разрывается круг запретов, освященных той же религией. Кумбха мела становится памятным событием для ее участников, темой рассказов в кругу семьи и соседей, поводом для гордости среди единоверцев, писал Б.И.Клюев.

Таким образом, праздник типа кумбха мелы восполняет некоторые потребности человека, недостижимые в обычном окружении. На празднике религия выступает в своей восполняющей функции, причем, здесь проявляется одно из противоречий религии: ее восполняющая функция тем эффективнее и полнее, чем больше светского содержания вносится в религиозный праздник.

Заметный рост числа участников религиозных праздников и паломничеств в Индии в это время часто объясняется также возросшей географической мобильностью населения страны, улучшением средств сообщения, ростом доходов определенных социальных групп, позволяющим выделять средства на путешествия. И все же кумбха мела есть по преимуществу религиозный праздник, воздействующий прежде всего на религиозные чувства участников, укрепляющий эти чувства. И привлекает на него участников главным образом «зов веры», осознаваемый как религиозный долг.

Садху, жрецы-панды, настоятели монастырей

Кроме мест ритуальных омовений функциональными центрами праздника являются известные в индусской общине жрецы различных сект, облаченные в шафранового цвета одежды или обнаженные, покрытые золой сожженного коровьего навоза садху и, конечно, местные жрецы-панды, коренные жители Праяга. Для них участие в Кумбха меле - профессиональный долг, точнее говоря, работа, позволяющая увеличить число последователей и почитателей.

В Кумбха меле 1977 г. приняли участие 80 тыс. садху, настоятелей индусских монастырей-ашрамов и храмов, главы и члены сект и орденов. В течение 40 дней, собирая вокруг себя сотни и тысячи верующих, они читали религиозные тексты, разъясняли их смысл, выступали с проповедями, распевали религиозные гимны - бхаджаны и киртаны. Это была не имеющая себе равных по масштабам кампания непосредственного воздействия на верующих, воспроизводства религиозных настроений посредством личных контактов в эмоционально насыщенной атмосфере.

Если жрецы и садху стекаются к тривени со всей Индии, то примерно 500 семей жрецов-пандов - это традиционный институт наследственных служителей культа, непременных участников каждой мелы в Аллахабаде. У них имеются постоянные клиенты, и с незапамятных времен ведется хроника посещения ими тривени. По этим хроникам можно установить родословную многих клиентов. Во время мелы панды восседают на дощатой платформе, к которой на шесте прикреплен флажок с символом данного панды, обычно традиционным. Появились, однако, и символы вполне современные - паровоз, транзисторный радиоприемник, ракета.

Кроме удовлетворения религиозных потребностей панды устраивают жилье своим клиентам и снабжают их за плату продовольствием.

«Сейчас отправление религиозных обрядов для них - это не более чем способ зарабатывать деньги. То, что некогда было служением религии, стало бизнесом... Как утверждают, некоторые панды заработали столько денег, что им хватит их до следующей кумбха мелы».

Поскольку их благосостояние зависит от числа клиентов, между пандами существует жестокая конкуренция, нередко приводящая к столкновениям.

По просьбе жрецов Аллахабадский высший суд специальным решением установил очередность их омовений. Перед праздником 1977 г. власти штата провели консультации с главами сект, во время которых была подтверждена установленная ранее очередность, с тем чтобы предотвратить повторение событий 1954 г.

Все же более 9 тыс. полицейских были отряжены для поддержания порядка и выполнения функций гидов-переводчиков среди разноязыких толп паломников.

Главы четырех храмов, основанных Шанкарой, прибывают на Кумбха мелу одновременно впервые за 200 лет

Кумбха мела 1977 г. в Аллахабаде, явилась знаменательным событием еще по одной причине. Впервые за два последних столетия на кумбха мелу одновременно прибыли главы четырех основанных религиозным философом и реформатором ІХ в. Шанкарой храмов оплотов индуизма - джагатгуру Бадринатха, Дварки, Пури и Шрингери. Хотя Шанкара завещал им встречаться каждые 12 лет для обсуждения вопросов веры, споры, соперничество и претензии на главенство пересилили волю учителя. Только проявление массовой религиозности, невиданный ранее наплыв паломников создали такие условия, в которых высшие жрецы индуизма уже не могли оставаться в стороне от праздника, не могли избежать встречи.

Но это событие не стало центром внимания. В его течение властно вторглась политика. В самый торжественный день Кумбха мелы 19 января по рекомендации премьер-министра президент Индии объявил о роспуске народной палаты парламента и о проведении досрочных выборов. Это неожиданное объявление произвело впечатление разорвавшейся бомбы. Оно затмило собой все события, хотя сообщения о Кумбха меле продолжали публиковаться на первых полосах газет.

Визит и выступление Индиры Ганди

Интерес к празднику вспыхнул с новой силой, когда через три дня после роспуска народной палаты в Аллахабад прибыла премьер-министр Индира Ганди. В ее честь на Кумбха меле была созвана специальная сессия «Бхарат садху самадж» (Всеиндийского общества садху) — влиятельной религиозной организации, число членов которой превышает 3 млн. Выступая на этой сессии, премьер-министр подчеркнула, что отстаиваемый Индийским национальным конгрессом принцип секуляризма не имеет ничего общего с иррелигиозностью и атеизмом. Этот принцип выражен в древней формуле «сарва дхарма сама бхава» («одинаковое уважение ко всем религиям»). Одновременно премьер-министр призвала садху вести борьбу с невежеством, фанатизмом и суевериями. Со своей стороны, садху заверили премьер-министра в поддержке выдвинутой ее правительством программы и отслужили традиционный обряд благословения. Это мероприятие было расценено политическими обозревателями как начало предвыборной кампании.

Участие Прабхупады и его движения Харе Кришна

О подробностях пребывания Шрилы Прабхупады и его американских учеников на Кумбха Меле в 1977 г см. Бхактиведанта Свами Прабхупада

1974: Более 3 млн паломников во время Кумбха мелы в Хардваре

Во время кумбха мелы 1974 г. Хардвар принял более 3 млн. паломников.

1971: Прабхупада с западными учениками проповедует на Ардха Кумбха Меле в Аллахабаде

В 1971 г Бхактиведанта Свами Прабхупада с западными учениками проповедовал идеи Общества Сознания Кришны на Ардха Кумбха Меле в Аллахабаде.

1954: Более 800 паломников в Аллахабаде погибли в давке во время Кумбха-мелы

В главный день Кумбха Мелы Мауни-амавасья в Аллахабаде 3 февраля 1954 г паломники сидели на берегу реки Ганг, чтобы посмотреть на процессию, в то время как другие прибывали. Давка нарастала и поскольку людям больше некуда было идти, они попытались присоединиться к процессии Нага Садху, которые, как сообщается, направили свои тришулы (трезубцы) в сторону толпы. Погибло и утонуло от 800 до 1000 человек и около 2000 были ранены.

Эта информация была зафиксирована Камой Маклин, доцентом кафедры истории Южной Азии в Университете Нового Южного Уэльса в Сиднее, в ее книге под названием «Паломничество и власть: Кумбха-мела в Аллахабаде с 1776 по 1954 год».

Поскольку это была первая Кумбх Мела после обретения независимости Индией, праздник в 1954 году посетили несколько политиков, в том числе тогдашний премьер-министр Джавахарлал Неру и бывший президент Раджендра Прасад.

Неру общался со СМИ после инцидента и заявил, что он наблюдал за толпой с балкона форта примерно в 9:45-10:15 утра. Сообщается, что инцидент произошел в 9:00 утра. Однако из-за толпы Неру не мог понять, что что-то не так, когда произошла трагедия.

Правительство под руководством Неру подверглось критике за недостаточные меры безопасности на фестивале и за то, что оно вместо этого переключило внимание полиции на важных персон.

После давки Неру также предложил высокопоставленным лицам и политикам воздержаться от посещения мелы.

Ужас этой давки запечатлел на камеру фотограф из Amrit Bazar Patrika – NN Mukherjee. В возрасте 41 года Мукерджи был в Сангаме, чтобы сделать фотографии этого события. В своих мемуарах, опубликованных в хинди-журнале «Chayakriti» в 1989 году, Мукерджи описал давку, ужасы, которые он увидел:

"За два дня до дня купания Мауни Амавасьи вакцинация от холеры была прекращена. В результате этого большое количество людей начало прибывать в район Сангам с утра того дня.

Тогдашний премьер-министр (Джавахарлал Неру) и президент Раджендра Прасад должны были приехать на омовение в Сангам в тот же день. Поэтому все полицейские и административные служащие были заняты подготовкой к их прибытию.

Я стоял на башне около ограждения в Сангам Чоуки. Около 10.20 утра Неру и машина Раджендры Бабу въехали с Тривени Роуд, проехали мимо ограждения и направились к Кила Гхату. Большое количество зевак, которых остановили по обе стороны ограждения, начали прорываться через ограждения вниз к гхату. По другую сторону ограждения двигалась процессия садху. Процессия пошла вкривь и вкось из-за наплыва гигантской толпы. Когда толпа ворвалась на склон, это было похоже на волны, поднятые стоячими посевами, когда шторм обрушивается прямо перед тем, как они рухнут. Те, кто упал, не могли подняться снова. Крики «спасите меня, спасите меня» разносились во всех направлениях, когда люди бежали в беспорядке, топча других ногами.

Многие упали в огромный колодец неподалеку, и никто не мог выбраться. Я своими собственными глазами видел, как кто-то раздавил трех- или четырехлетнего ребенка. Кто-то пытался спастись, раскачиваясь на проводах электрического столба. Чтобы сфотографировать его, мне пришлось перебраться через упавших людей.

Удивительно также, что, хотя более тысячи человек были затоптаны насмерть, административные чиновники не знали об этом, поскольку до четырех часов дня они наслаждались чаем и закусками в Доме правительства (ныне Медицинский колледж).

Мои коллеги из Amrit Bazar Patrika боялись, что я тоже стал жертвой давки. Но когда я добрался до офиса около 13:00, владелец газеты Тарун Канти Гхош радостно поднял меня и крикнул: «Нипу вернулся живым». Я сказал, что также принес фотографии.

Правительственные чиновники отвергли сообщения о более чем тысяче погибших в давке. Они выпустили пресс-релиз, в котором говорилось, что только несколько нищих были раздавлены насмерть. Мы представили чиновникам фотографии, на которых среди погибших были женщины в дорогих украшениях, что указывает на то, что они были из обеспеченных семей.

На второй день аварии администрация насыпала кучи тел и подожгла их. Ни одному фотографу не разрешили находиться рядом с местом происшествия. Чтобы сделать фотографии, я оделся как сельский житель, взял маленькую камеру в зонтике и притворился, что пришел увидеть тело бабушки в последний раз. Я упал на ноги констеблю... один чиновник разрешил мне при условии, что я быстро вернусь после того, как увижу свою «бабушку».

Я побежал к телам и упал на тело плачущей старухи. Затем я быстро сфотографировал горящую кучу тел. Когда на следующий день фотография была опубликована, тогдашний главный министр Говинд Баллабх Пант выругался: «Где этот фотограф-х******а?» Для меня это был большой комплимент"^[9].

Противостояние паломников и британских колонизаторов за пространство Сангама в Аллахабаде

Британское колониальное управление религиозными праздниками, или мелами, было сопряжено с двойственностью. Мелы представляли собой большие, потенциально опасные собрания набожных индусов, святых людей и священнослужителей-брахманов, которые, по мнению британцев, необходимо было тщательно контролировать. Тем не менее они считали, что местное население не потерпит их вмешательства, особенно в дела, связанные с религией. Если бы это ограничение было нарушено, британское господство оказалось бы под угрозой. Государственное вмешательство в проведение мел в XIX веке — это история экспериментального взаимодействия, колеблющейся доброжелательности и угнетения^[10].

В Аллахабаде (современный Праяградж), одном из самых священных мест паломничества в индуистской географии, тривени (или Сангам - слияние трех рек, а именно Ганга, Ямуны и мифической Сарасвати) занимало то же место, что и самый стратегически важный узел британской военной мощи в Северной Индии в XIX веке — форт Аллахабад.

Карта расположения Сангама (слияния Ганга и Ямуны) и британского форта в 1906 г., Кама Маклин, 2003 г

Эти два притязания на одно и то же пространство служат прекрасным примером противостояния между древними религиозными притязаниями индусов и необходимостью обеспечения безопасности колонизатора на враждебной и чужой земле. Они были вынуждены сосуществовать, но для британцев это было непростое сосуществование конфликтующих интересов.

Следуя примеру правителей-моголов, британцы часто были вынуждены жертвовать безопасностью и целостностью форта Аллахабад, чтобы принять толпы паломников и святых людей не только снаружи, но и внутри его стен. Это было более проблематично, чем может показаться на первый взгляд. В то время как паломник воспринимался как типичный житель деревни в Индии, суеверный, но легко поддающийся влиянию, британские администраторы подозревали, что «механизмом интриг и подрывной деятельности в Индии был святой человек» и что их собрания во время паломничества предоставляли возможности для подстрекательства, которое могло подорвать их власть.

Другими важными участниками мелы были брахманы или пандиты, известные как прагвалы, которые проводили службы для паломников на тривени и которых британцы не уважали.

Определяя, где следует установить административные ограничения, британские чиновники не сотрудничали с очевидными религиозными элитами, такими как садху (святые люди) и прагвалы, а прислушивались к мнению и одобрениям обычных паломников. В этом сценарии паломник, простой, скорее всего, зажиточный деревенский житель, который шёл на мелу в знак веры, обладал большей властью, чем те, кого почитали, — садху и брахманы. Этот «паломник как подданный» и, гораздо позже, в XX веке, «паломник как гражданин» — отличительная черта управления мелами, показывающая, кого британцы считали своей целевой аудиторией.

С середины девятнадцатого века фестиваль в Аллахабаде расширился в размерах и масштабах. По иронии судьбы, попытка британского колониального государства регулировать, казалось бы, хаотичную и потенциально опасную практику такого паломничества способствовала его успеху. Маклин пишет: «Вмешательство колониального правительства в мелы, хотя часто и спорное, в целом делало их более безопасными, что, следовательно, поощряло посещение паломничества».

1844: Кумбха Мела в Харидваре

Автор рисунка J. M. W. Turner, гравюра 1850-х Thomas Higham

1796: Секты садху сражаются за Кумбху - право контроля над доходами от ярмарки в Харидваре

До прихода Британской Ост-Индской компании Кумбха - квазирелигиозное сочетание торговли и боевых действий - находилась под контролем акхар, или сект садху, а Кумбха-Мела была местом встреч садху. Характер Кумбхи отражал роль садху в то время: как хорошо известно, садху были проницательными торговцами и искусными воинами. Томас Хардвик, приехавший на ярмарку в Харидвар в 1796 году, чтобы купить скот, стал свидетелем битвы между акхарами, сражавшимися за право первыми совершить омовение в реке и контролировать Кумбху. Джеймс Лохтефельд предположил, что на карту было поставлено многое, поскольку акхары «не только руководили полицией, разрешали споры и вершили правосудие, но и собирали прибыльные налоги с паломников, животных и товаров», ввозимых на ярмарку.

Из рассказа Хардвика Лохтефельд сделал вывод, что «право саньясинов управлять этой ярмаркой проистекало исключительно из их способности завоевать власть над ней».

Похоже, что ярмарка в Аллахабаде проводилась по тому же принципу, что и в Харидваре, и те же акхары претендовали на главенство.

Британские писатели добавили свои описательные отчеты о Меле в Аллахабаде. Читая их описания, исследователь Праяга Д. П. Дубей заключает: «Традиционная сцена мелы осталась почти неизменной: демонстрации аскетов йогических представлений, декламация религиозных текстов, рассуждения о социально-религиозных проблемах и сектантская пропаганда продолжают оставаться главными достопримечательностями ярмарки».

1582: Акбар переименовывает Праяг в Илахабад и приказывает построить форт

Во времена императора Великих Моголов Акбара Праяг был переименован в Илахабад, который позже стал Аллахабадом. Император посетил город в 1582 году и приказал построить форт в этом стратегическом месте, где сходились два водных пути. Форт остается и по сей день, возвышаясь как страж на одном конце территории Кумбха Мелы.

Историки исламских правителей упоминают о меле на этом месте на протяжении многих лет.

643: Упоминание большой мелы в районе Праяграджа китайским буддистом

Те, кто изучал историю большой мелы в Праяградже, считают ее более или менее непрерывной с периода Гуптов с четвертого по шестой век.

Возможно, первое историческое описание большой мелы в этом регионе относится к 643 году н. э. и написано китайским буддийским монахом Сюань Цангом, который отправился в Индию, чтобы найти буддийские священные тексты. Сюань Цанг писал о собрании паломников на «вековой праздник» в месяце Магх (январь-февраль). Он объяснил, как царь Харша проявил свою щедрость, раздавая вещи людям всех классов, пока сам не остался ни с чем и не вернулся в свою столицу, одетый только в один кусок ткани.

500: Нарасимха Пурана упоминает Магх Мелу

Нарасимха Пурана, датируемая пятым или шестым веками, свидетельствует о том, что месячная мела была известна в период Гуптов. Говорят, что мудрецы из разных орденов собираются из разных частей Индии в месяц Магх. Один из аспектов сегодняшнего фестиваля Кумбха Мела, который действительно кажется древним, — это собрание в зимний месяц Магх. Эта Магх Мела вполне могла проводиться ежегодно, как и сегодня.

Сайт Кумбха Мелы

• Kumbhmela.com

Литература

• Клюев Б.И. Кумбха Мела - индусский праздник // Религия и общественная жизнь в Индии. М., 1983
• Локанатха Свами. Кумбха Мела. М., Философская книга, 2003

Примечания